Revista de Filosofia Moderna e Contemporânea

Em tempos de redefinição do lugar social da formação superior, não surpreende que a filosofia seja, talvez, a disciplina mais exposta a dúvidas quanto a sua legitimidade epistemológica e pedagógica. De fato, se a inquietude da autorreflexão é, desde sempre, uma característica de toda ciência humana, a filosofia sem dúvida se destaca pela radical incerteza ou pluralidade de interpretações que paira sobre seu estatuto, método, objeto, sua relação com a história, e sobre sua própria existência enquanto esfera específica do conhecimento. Apenas “normal”, portanto, que ela tenha sido alçada de repente ao centro do debate.

As perguntas não são novas. Tampouco são um marco invariante, independente de transformações históricas e sociais. De fato, podemos encontrar problemas análogos – ou “afinidades arquitetônicas” – certamente em debates filosóficos que se pode colher no apogeu do florescimento universitário de língua árabe dos séculos IX, X, XI, ou também em sua recepção escolástico-cristã ao longo dos séculos seguintes, quando, e não por acidente, assentava raízes o próprio sistema universitário católico-europeu. Mas, desde o Iluminismo em particular, à medida que o sistema da formação universitária se fixava cada vez mais em uma justaposição de saberes setoriais, opunha-se à ideia clássica da philosophia perennis – ciência atemporal de objetos atemporais – a concepção de um certo “ponto de vista do todo”, desprovido de um objeto próprio, mas porta-voz da destinação humana e socialmente emancipatória da cultura. Com isso, a história – tanto sua própria história quanto a contingência histórica e seu potencial a cada vez irrealizado – entrou na filosofia como questão de método. Os dilemas da filosofia, seus objetos teóricos, encontraram, assim, sua contraparte real-efetiva, e se fizeram, com ou sem o expresso propósito ou consciência de causa, “traduções” a partir do, e em direção ao, mundo das instituições sociais.